Даосизм в современной Москве

Интервью с президентом Центра даосской культуры «Нинчжэньгун»

Павел Костылев: Александр, добрый день. Благодарны, что Вы согласились ответить на наши вопросы. Расскажите, пожалуйста, о специфике работы Вашего Центра, традиции монастыря Нинчжэньгун и её отличиях от традиций других даосских монастырей и центров, школе Уданпай и её развитии в современной России.

Александр Цуй: Школа Уданпай появилась потому, что, приехав в Россию, я хотел поделиться знаниями и методами обретения здоровья и долголетия, которые я получил от своего учителя, известного даосского наставника Вэнь Сюань Чжэня. Я считаю их настоящей драгоценностью, которая принадлежит не только Китаю, но и всему миру.

Для даоса здоровье — это не только отсутствие болезней, это умение жить в согласии с естественными ритмами природы, способность находить равновесие и гармонию в жизни. В нашей школе даосская философия неразрывно связана с практическими методами ушу и цигуна. В даосизме теория всегда связана с практикой – недостаточно просто изучать древние тексты и рассуждать об обретении гармонии. Именно практика позволять достичь настоящих внутренних изменений, и тогда даосизм становится образом жизни, основанном на следовании мудрости природы и уважении ко всему живому.

Мой учитель всегда мечтал о том, чтобы даосские знания стали достоянием человечества, именно поэтому он занялся восстановлением древнего даосского монастыря «Нинчжэньгун» («Средоточие истинной сущности»), который он видит как университет, куда могут приезжать люди со всего мира. Настоящий даосизм больше похож на науку – мы на собственном опыте получаем знания о том, как устроен космос и учимся жить по его законам. К сожалению, сейчас в Китае часто даосские монастыри превратились в туристические места, где просто происходит ежедневное шоу, показывают гимнастику, похожую на ушу и ходят в даосской одежде; там нет настоящих знаний, есть только имитация. Есть другая крайность, когда люди приходят в даосские храмы только для того, чтобы ставить благовонные палочки и верят, что это может помочь. Одной веры не достаточно – это как верить в то, что хождение в тренажерный зал принесет мне здоровье; можно покупать абонемент, ставить его в красивое место в доме и ничего не делать.

В даосизме мы большое внимание уделяем личной практике – только через практику мы можем понять мудрость, которая скрыта в древних текстах. Мой учитель считает, что я правильно понимаю его представление о даосизме, и поэтому он поддерживает меня в том, как я учу своих учеников в России и других странах.

В нашей школе обучение происходит традиционным путем от сердца к сердцу. Я получил от своего учителя передачу трех древних даосских линий – Уданпай, Наньзун Дандинпай и Лунмэнь Люйцзун, – и я стараюсь передать своим ученикам всю полноту знаний так же, как сам получал ее от учителя.

Мы изучаем комплексы ушу, исследуем законы течения жизненной энергии в теле, изучаем «Дао-Дэ-Цзин» и другие философские тексты, вместе путешествуем, беседуем, учимся быть естественными, как природа. Для кого-то наши занятия – способ поправить свое здоровье и лучше себя чувствовать, для кого-то они становятся жизненным Путем. Многие мои ученики уже сами ведут занятия в разных городах России, и не только.

Павел Костылев: Для жителя современной России даосизм – это наполовину философия (в советское время Лао-цзы описывали как стихийного диалектика с соответствующим отношением), наполовину – смесь китайской гимнастики с расстановкой вещей в доме «по фэн-шую». Как бы Вы скорректировали подобного рода представления о даосизме, его традициях и культуре? Чем сегодня они являются?

Александр Цуй: Появление даосизма связывают с именем Лао-цзы, который написал трактат «Дао-Дэ-Цзин» около 2500 лет назад. Конечно, и до Лао-цзы существовали мудрые люди, которые старались понять природу и изучали ее законы. Они соединяли в своих знаниях медицину, математику, астрономию, архитектуру и многие другие науки. Они не называли себя даосами, но, по сути, ими были.

Мы знаем, что Лао-цзы был очень образованным человеком, он был хранителем императорского архива в государственной библиотеке во времена династии Чжоу. Дожив до глубокой старости, Лао-цзы отправился из страны на запад. Начальник пограничной заставы Инь Си попросил Лао-цзы рассказать ему о своём учении. В ответ на его просьбу, Лао-цзы написал «Дао-Дэ-Цзин». По форме это руководство для мудрого правителя. В нем он описал основные принципы учения, которое должно было помочь людям жить в гармонии с природой и друг с другом.

На первый взгляд «Дао-Дэ-Цзин» может показаться только философским текстом, но на самом деле в нем есть много конкретных практических указаний. Это руководство для повседневной жизни, И каждый понимает смысл «Дао-Дэ-Цзин» в соответствии со своим уровнем. Например, мы с учениками подробно разбираем «Дао-Дэ-Цзин», когда занимаемся изучением ушу.

Вообще-то без практики вообще невозможно понять смысл «Дао-Дэ-Цзин» – поэтому сейчас даосизм в России, да и в Китае, часто понимается очень поверхностно. Например, очень сложно понять истинный смысл даосского ушу, в котором каждое движение учит нас соединяться с законом естественности. Нужны многие годы для того, чтобы исправить себя, очиститься от всего надуманного и найти себя настоящего. Это возможно сделать через практику традиционного ушу под руководством настоящего учителя. Намного проще придумать новый стиль ушу или цигуна, сейчас так поступают многие. Однако это просто набор движений, который нельзя назвать настоящей даосской практикой. А если говорить о популярной сейчас системе фэн-шуй, это, конечно, не способ расставлять предметы в доме, хотя это тоже нужно уметь делать, а тонкое знание и чувствование того, как соединяется энергия в пространстве.

В даосской практики мы изучаем способы укрепления тела и духа, медицину, исправление судьбы, прогнозирование будущих событий и многое другое. Даосизм учит нас тому, что в природе всё связано и подчиняется единым законам движения двух сил инь и ян, пяти элементов у-син и восьми триграмм ба-гуа. Эти силы живут в звездах и внутри нас. Изучая себя внутри, мы соединяемся с Космосом, мы становимся как Космос.

Павел Костылев: С какими запросами приходят люди в Ваш Центр? Любовь к китайской культуре? Жажда физического и духовного совершенствования? Что-то ещё? Кто Ваши посетители по этническому составу – представители народов Азии, или не всё так просто?

Александр Цуй: На наши занятия приходят люди с разными запросами. Одни хотят поправить свое здоровье, другие интересуются боевыми искусствами и китайской культурой, кто-то хочет обрести покой в душе и научиться быть счастливыми, а кто-то хочет разобраться в жизни и глубже понять себя. Люди могут сами выбирать то, что они получают от практики. В даосизме мы никогда не разделяем людей по этническому или религиозному принципу, поэтому к нам приходят заниматься люди самых разных национальностей и вероисповеданий. Мы всем рады и ко всем относимся с одинаковым уважением.

Павел Костылев: На Ваш взгляд, какие перспективы у даосизма и даосской культуры в современной России?

Александр Цуй: Даосизм учит людей жить в согласии с законами природы, находить баланс и равновесие. Если посмотреть на то, что происходит в политике и экологии на Земле, то эти знания могут быть очень важны для человечества. Мой учитель считает, что именно Россия сейчас является «срединным государством», находится между двух политических полюсов, и именно Россия может стать тем местом равновесия, которое поможет найти согласие разным странам и культурам.

Есть историческая связь российской культуры и даосизма – ведь первым переводчиком «Дао-Дэ-Цзин» на русский язык был Лев Николаевич Толстой, и идеи даосизма оказали большое влияние на его творчество, которое трогает сердца людей во всем мире своим человеколюбием и глубиной. Я сам давно живу в России и очень люблю эту страну – я вижу в России очень большой интерес к даосизму, и мои русские ученики глубоко понимают смысл даосского учения.

Павел Костылев: Как к Вам относятся представители других исповеданий, государственной власти? Есть ли какие-то интересные истории в этом плане, которыми Вы могли бы поделиться?

Александр Цуй: Как я уже говорил, даосизм с глубоким уважением относится к различным вероисповеданиям, и не противопоставляет себя им. То же самое касается представителей власти. У нас занимаются люди самых разных конфессий и социального положения. Даосизм объединяет людей, и я вижу в этом его большую пользу – ведь все люди хотят быть здоровыми и счастливыми.

Мы стараемся никогда не спорить о вере, а всегда предлагаем практику: если практика вам помогает стать здоровее и счастливее, то вопросы исчезают сами по себе. У нас часто бывают беседы и обсуждения с представителями других вероисповеданий. Например, во время визита моего учителя Вэнь Сюань Чжэня в Россию, он прочитал лекции и провел семинар в Ростове-на-Дону. После семинара у нас были очень интересные встречи с представителями духовенства и донского казачества, на которых мы обсуждали связь даосизма и христианства, а также обменивались опытом боевых искусств.

Павел Костылев: Большое спасибо!

Александр Цуй – даосское имя Цуй У Сюй 崔悟虚, Цуй Чэн Сюань 崔诚玄, руководитель школы Уданпай в России; личный ученик мастера Вэнь Сюань Чжэня; носитель даосской традиции по линии Уданпай (武当派) в 17 поколении, по южной линии киноварного треножника (南宗丹鼎派) в 13 поколении, по линии Лунмэнь Люйцзун (龙门律宗) в 24 поколении; президент Центра даосской культуры «Нинчжэньгун».

Павел Костылев – старший преподаватель кафедры философии религии и религиоведения философского факультета МГУ имени М.В.Ломоносова, руководитель проекта «Религии Московского региона».

« Предыдущая
Следующая »